ピアノのある生活、ピアノと歩む人生

「ピアチェーレ」代表の私的ブログ

悲しい風格 

 

自分にとって身近ではない国の映画を観ると、まずはその国独自の文化、風習のようなものに目が行くと思う。そうですね、例えばブータンとかウルグアイといった国は、僕にとっては非常に遠い国なので、映画で描かれるであろう、独自性にまずは着目するだろうと思う。料理とか部屋の佇まい、登場人物の動作とかね。

小津映画にも日本独特のものがあるとは思う。おそらくハリウッド映画にはないようなもの・・・

とにかく小津映画は何も起こらないのだ。ハリウッド映画のようなドラマティック性には欠ける。ストーリーも「嫁だし物語」が多いし、僕などはストーリーはゴチャゴチャになっていたりする。だって似ている(同じ?)なんだもん。娘役は司葉子だったっけ?あれ、有馬稲子じゃなかった?・・・のように。父親役も笠智衆だったか、佐分利信だったっけ・・・と混乱してしまう。

それでも(それだからこそ?)世界共通のものを感じるのかもしれない。誰も銃で殺されるわけではない。平々凡々な生活、人生が描かれる。だからこそ感じるもの。

結婚式の後、父親は一人で帰宅する。妻は先立っている。娘との二人暮らしだった。「紀子も、もう27だ。嫁に出さねば・・・」本心からそう思っていたはずだ。娘が片づいたという安堵感はあろう。でも悲しみもある。

他人にその悲しみを語ることもない。「よかったじゃない?結婚できたんだから・・・」そう言われるだけだろうし、実際にそうなのだ。世の中にはもっと不幸な人はいるのだ。

でも、その悲しみは日本人でなくても感じるのだ。父親でなくても感じる。共通の感情なのだ。そのところが小津映画が世界で評価されるところでもあるような気がする。

「役者に泣かせなくても、悲しみの風格は出せる」  小津安二郎

この動画は「晩春」のラストシーン。小津監督は笠智衆にこのような指示を出したそうだ。「笠さん、リンゴの皮を剝き終わったら慟哭してくれ」と。

笠智衆は「オーバー嫌いの先生からそんな注文を受けたのは初めてだったので驚きました。あの場面で慟哭するのは、なんぼ考えてもおかしい」

「先生、それはできません」小津の演出に対して「できません」と言ったのは、その時が最初で最後だった。小津監督自身も慟哭に関しては迷っていたらしく、それでこのようなシーンが生まれた。

このシーンの感情は、世界共通のものと思う。娘がいなくても、父親ではなくても、生活していれば、誰でもが感じるようなこと。誰でもが持つ感情・・・それは自分の中にしまいこむしかない感情・・・

だから世界の小津・・・なのではないだろうか?

kaz




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世界共通のもの 

 

小津映画は海外での評価も高いようだ。この動画の人のように、わざわざ北鎌倉まで訪れて墓参りをする人もいる。小津映画、小津ワールドの何が異国の人たちを惹きつけるのか?

日本的なるもの?日本的情緒?現代の日本が失ってしまった古風なる日本文化を感じるのか?たとえば「ゲイシャ」「フジヤマ」のような?

僕は小津映画が好きとは言えると思うが、全部の作品を観たわけではない。「喜八もの」なんて一本も観ていないし、いわゆる小津調というものが確立された「紀子三部作」あたりから最後の作品「秋刀魚の味」までしか観ていない。

古風、たしかにそう感じるところもある。言葉遣いとか。娘が父親に対して「お父さん、奥さんお貰いになるのね?」なんて言葉、今時ないだろうと思う。何か言われて「うん」ではなく「ええ」と答えたりとか。「ええ」は死語ではないだろうが、今時「ええ」なんて答えると、「なにカマトトぶってんの?」なんて思われるかもしれない。このあたりは古風・・・かもしれない。

着物?浦野理一の着物って日本人の僕から見ても「渋いな」と思う。現実には、あのような着物って珍しい。成人式とか、妙にデレデレした重苦しい着物ばかりだし、浴衣も今はデレデレしている。現実感という点ではおかしいのだ。登場人物が全員同じ趣味・・・などということは現実にはありえない。女性の洋装(男性の洋装は凝っていると思う)も、白い襟、白いソックス、無地のワンピース、当時としても古風すぎるのではないか?ほぼ小津映画の洋装女性は「無地の女」なのだ。たまに格子柄になったりはするが、現実にはありえない。そもそも小津監督は洋物(カーテンとか)にはチェック、和物(湯吞み茶碗とか)には縦縞のような法則、美意識さえあるのではないか?

もしかしたら、日本的な独自のものに異国の人は惹かれるのではなく、人種や文化に関係なく、共通したものに惹かれるのではないか?なんとなくそう思う。表面上は、いかにも古風な日本、でもそこには悲しい風格さえ漂う。それは世界共通のもの・・・

kaz




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諸国民の中の正義の人 

 

下呂温泉から地図を下に辿っていくと、八百津町という小さな町がある。ここには杉原千畝の、これまた小さな記念館がある。杉原千畝は、最近でこそ彼の功績が映画化されたりして、多少は有名になった感があるが、少し前まではその名前すら知られていなかったのではないだろうか?

イスラエル政府は杉原千畝にヤド・ヴァシェム賞を与えている。勲章みたいなものであろうか?ヤド・ヴァシェム賞よりは「諸国民の中の正義の人」と表した方が分かりやすいかもしれない。ユダヤ人たちを、自分の命の危険さえ顧みずに助けた非ユダヤ人への功績を讃えた賞。日本人では唯一、杉原千畝だけが受賞している。この賞を授かった人、有名なのは、これも映画化されたオスカー・シンドラーあたりかと思う。

リトアニアのカウナス、ここの日本領事館の領事代理として多くのユダヤ人のためにヴィザを発行した。日本政府の正式な判断ではなく、杉原千畝の独断での発行だったらしい。これは外交官としては、ある意味失脚・・・を意味していたのかもしれない。それでもヴィザを発行した。映画の中でもこのようなセリフがあった。

「僕がすべてを失っても君はついてきてくれるかい?」妻の幸子に言うセリフだ。

カウナスに杉原千畝の記念館があるらしい。でもリトアニアは遠い。岐阜県は杉原千畝の故郷。だから記念館があるのだろう。旅の最後の訪問地に相応しいように思う。

戦後、日本の外務省は杉原千畝の功績を長い間認めなかった。杉原千畝という外交官の存在すら否定していたらしい。命を助けられたユダヤ人が戦後日本を訪ねてくる。「命の恩人なのです。生きていたらまた会いましょうと約束しました。これが彼が書いてくれたヴィザです。今彼はどこにいるのでしょう?」外務省の答えは「センポ・スギハラなどという人物は存在しません」というものだった。

チウネという名前が外国人には発音しにくいだろうと、彼はよく「センポと呼んでくれ」と言っていたらしい。千畝をセンポ・・・と。外務省としては、本名ではないのだから「そんな人物は存在しない」と答えたのだろうか?お役所とはそういうものなのか?分かりそうなものじゃないか?おそらく訪ねてきたユダヤ人たちはカウナスの領事館というような情報は言っていたはずだ。

杉原千畝の存在が長い間知られていなかったのには、日本側の対応にも理由がありそうだ。日本政府が杉原千畝の功績を正式に認めたのは、なんと2000年ということだ。戦後何年経っているというのだろう?

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諏訪湖の謎 

 

来月の旅行、初めは飛騨高山、下呂温泉という岐阜方面だけの予定だった。下呂温泉は日本三大名湯の一つだし、飛騨高山には古い街並みも残っているとか。飛騨牛も美味しそう。

東京から飛騨地方へは車だと中央自動車道を使って松本IC経由で一般道・・・というルートが一般的だろうと思う。諏訪湖は初め予定にはなかった。

たしか「ああ、野麦峠」という映画で有名になったと思うのだが、諏訪湖は、かつての女工哀史と関連が深い。飛騨地方から少女たちが徒歩で諏訪湖畔の岡谷という街の工場に働きにきていた。飛騨が恋しくなると、諏訪湖に佇んでいたのかなぁ・・・などと思う。さらに諏訪湖には謎があるのだ。諏訪湖は飛騨地方に行く途中にあるし、謎というよりは古代のロマンを感じながら湖畔に佇んでみるのもいいかもしれない。そう思ったのだ。

ニューヨーク時代のルームメイトはユダヤ系ポーランド人だった。こちらは英語でさえ四苦八苦しているのに、彼は何か国語も堪能だった。英語とポーランド語の本を読んでいることが多かったように思うが、ちょっと変わった文字の本を読んでいることもあった。蛇がのたうち回るような、そんな文字だった。

「それって?」「ああ、これはヘブライ語だよ」

なんとなくアラブ諸国の文字、ギリシャの文字のようだと思った。そのヘブライ語堪能の彼が、僕の日本語の本を見てこう言ったのだ。

「それ、日本語の本かい?」「ああ、日本語だよ」「なんだかヘブライ語と文字の形が似ていないかい?」

彼は漢字ではなく、平仮名や片仮名を指さし、「やっぱり似てるよ」と言った。僕は日本語の文字がヘブライ語の文字と似ているとは思えなかったが、彼はそう感じたらしい。「とても興味深いね。そもそも日本の文字は中国からだろう?ヘブライ語の文字と似ているなんて不思議だな」「ええ・・・?似てるかなぁ???」

諏訪信仰、その大元締めである湖畔の諏訪大社。なんとユダヤの文化とつながりがあるらしい。

「本当か?」

この動画を観て、「ああ、そうだったんだぁ!」と百パーセント信じる気にはなれないところもある。バラエティー番組というのがちょっと・・・と思う。でも壮大なるロマンではないだろうか?

真相究明というものは僕にとって重要だろうか?謎とロマンを感じながら諏訪湖の湖畔に佇む方が幸せなのではないだろうか?少なくとも楽しそうではある。

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ピアノブログから旅行ブログへ・・・ 

 

このブログを立ち上げる時、ちょっと迷ったことがある。「ピアノブログを書こうか、それとも高級旅館ブログにしようか?」ということ。身分不相応なのは充分、分かってはいるのだが、高級旅館滞在が好き。僕の収入で京都の御三家に宿泊するなんて、本当はありえないことだと思うが、でも趣味・・・なんだよね。修善寺の「あさば」などもいいなと思うけれど、個人的に好きな宿は飯坂温泉の「御宿かわせみ」という福島県の旅館。なぜかここが好き。

なぜにピアノブログにしたのかというと、基本的に僕は「~しました」的な文章が苦手。旅館滞在記って旅行記みたいになるので、僕は書けない。小学生の作文のような文章になってしまう。「これは夕食の焼き物です。おいしかったです」「これが露天風呂。気持ち良かったです」みたいな?あとは、ブログにするとなると、いちいち写真を撮らなければならない。これが面倒。皆さん、全部撮影していますよね?到着から部屋の水回りから食事から全部。これはとても僕にはできない。

でも人のブログを読むのは好き。ピアノブログよりも旅館ブログを徘徊することのほうが多い。何人か、そのようなブログのブロガーともネット上の知り合いだったりする。情報交換をするわけです。「ここはいいよ~」とか・・・

来月、諏訪湖方面に旅行する予定。諏訪信仰とユダヤ教との密接なつながりに興味を持ったので。諏訪湖だけを訪れるわけではないが、諏訪湖の宿に宿泊と考えるのが普通だろう。でも好みの宿がなかなかない。諏訪湖ビューの大規模な宿が多かったりする。個人的にはこじんまりとした宿が好き。部屋数10~20ぐらいの・・・

「諏訪湖ねぇ?あまり知らないな・・・」「あのあたりって山中湖とか河口湖のような感じなんじゃない?観光旅館のような?」旅館ブロガーたちはそう言う。小規模で落ち着いていて、それなりに非日常性を演出してくれていて・・・子どもが走り回っていないような旅館、団体さんが宴会していないような旅館。

「それだったら蓼科にしたら?諏訪からも遠くないし・・・」

ブロガーたちのお勧め宿は一致していて「たてしな藍」という旅館。そこを予約した。

「たてしな藍だったら、そこから近いところに是非行ってみたらいいと思う場所がある。池なんだけどね・・・」「池???」

調べてみると、ため池らしい。周囲には何もなく池だけ。「ため池かぁ・・・」

でもこれを見たら行きたくなってしまった。

ピアノブログではなく旅行ブログを書こうかな・・・

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